一切的烦恼都来自人际关系。
所谓的自由，就是被别人讨厌。
发生什么事不重要，我们怎么看待这些事才重要。
人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
阿德勒心理学考虑的不是过去的“原因”，而是现在的“目的”。
阿德勒说，决定我们自己的不是“经验本身”而是“赋予经验的意义”。
改变的第一步就是理解。
为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格；从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。
人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。
阿德勒心理学就是勇气心理学。
我所能做的就是首先让其接受“现在的自己”，不管结果如何，首先让其树立起向前迈进的勇气。阿德勒心理学把这叫作“鼓励”。
你为什么讨厌自己呢？为什么只盯着缺点就是不肯去喜欢自己呢？那是因为你太害怕被他人讨厌、害怕在人际关系中受伤。
在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。所谓的“内部烦恼”根本不存在。任何烦恼中都会有他人的因素。
价值必须建立在社会意义之上。
首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。
自卑情结一词原本表示的是一种复杂而反常的心理状态，跟自卑感没有关系。
自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。
自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。阿德勒用“外部因果律”一词来进行说明。意思就是：将原本没有任何因果关系的事情解释成似乎有重大因果关系一样。
自卑感虽然人人都有，但它沉重得没人能够一直忍受这种状态。
虚报履历或者过度追逐名牌服饰等也属于一种权势张扬、具有优越情结的特点。这些情况都属于“我”原本并不优秀或者并不特别。而通过把“我”和权势相结合，似乎显得“我”很优秀。这也就是“虚假优越感”。
借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。
阿德勒明确指出“如果有人骄傲自大，那一定是因为他有自卑感”。
只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
所有的人都是“虽然不同但是平等”的。
无法真心祝福过得幸福的他人”，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。
如果遭人当面辱骂，我就会考虑一下那个人隐藏的“目的”。不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。
发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气，也可以进行沟通以及取得别人的认同。如果能够从经验中明白这一点，那自然就不会再有怒气产生了。
人在人际关系中一旦确信“我是正确的”，那就已经步入了权力之争。
人生的三大课题：交友课题、工作课题以及爱的课题。
阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。
首先，行为方面的目标有“自立”和“与社会和谐共处”这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是“我有能力”以及“人人都是我的伙伴”这两种意识。当人能够感觉到“与这个人在一起可以无拘无束”的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。
阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作“人生谎言”。
弗洛伊德式的原因论是“拥有的心理学”，继而就会转入决定论。另一方面，阿德勒心理学是“使用的心理学”，起决定作用的是你自己。
阿德勒心理学否定寻求他人的认可。
如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”某个国家有这么一句谚语：可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。
能够改变自己的只有自己。
关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。
不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。
把人看作不可分割的存在和作为“整体的我”来考虑的方式叫作“整体论”。
如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的“位置”，而且还可以认为自己在为伙伴们—也就是共同体—做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到“自己有位置”的状态，就叫共同体感觉。
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。
你不是世界的中心，只是世界地图的中心。
我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。
“别人并不是为了满足你的期待而活”。
因此，当期待落空的时候，他们往往会大失所望并感觉受到了极大的屈辱，而且还会非常愤慨，产生诸如“那个人什么也没有为我做”“那个人辜负了我的期望”或者“那个人不再是朋友而是敌人”之类的想法。抱着自己位于世界中心这种信念的人很快就会失去“朋友”。阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。
无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑“这个人会给我什么”，而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。
归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。人际关系的起点是“课题分离”，终点是“共同体感觉”。
这里有需要记住的行动原则。当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。
如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。在教育孩子或是培养部下的时候，一般都认为有两个方法：批评教育法和表扬教育法。
不可以批评也不可以表扬，这就是阿德勒心理学的立场。
表扬这种行为含有“有能力者对没能力者所做的评价”这方面的特点。
我们表扬或者批评他人只有“用糖还是用鞭子”的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。阿德勒心理学反对一切“纵向关系”，提倡把所有的人际关系都看作“横向关系”。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理。
平等即“横向”关系。那么，人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。
既不表扬也不批评。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为“鼓励”。
人会因为被表扬而形成“自己没能力”的信念。
人怎样才能够获得“勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
人只有在可以体会到“我对共同体有用”的时候才能够感觉到自己的价值。请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
如果你与某人建立起了纵向关系，那你就会不自觉地从“纵向”去把握所有的人际关系。
反过来讲，如果能够与某个人建立起横向关系，也就是建立起真正意义上的平等关系的话，那就是生活方式的重大转变。以此为突破口，所有人际关系都会朝着“横向”发展。自我意识总是牵绊着自己、严重束缚着自己的言行。我的自我意识根本不允许自己无拘无束地行动。
把对自己的执著(self interest)转换成对他人的关心(social interest)，建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。
而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。我要使用“肯定性的达观”这个词。
课题分离也是如此，要分清“能够改变的”和“不能改变的”。我们无法改变“被给予了什么”。但是，关于“如何去利用被给予的东西”，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”。这就是我所说的自我接纳。以前有位作家曾引用过这样的话，“上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的；给予我勇气，去改变我能改变的；赐我智慧，分辨这两者的区别。”来自一部小说。
达观一词本来就含有“看明白”的意思。看清事物的真理，这就是“达观”。
阿德勒心理学认为人际关系的基础不应该是“信用”，而应该是“信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。你现在一味地担心“被背叛”，也只关注因此受到的伤痛。但是，如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献，这就是他者贡献。
他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”
判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
你已经察觉到了吧？也就是“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”，你必须首先理解这一点。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
本来，无论是学习还是运动，为了取得某些成果就需要付出一定的努力。但是，“希望特别差劲”的孩子，也就是陷入问题行为的孩子却可以在不付出这种健全努力的情况下也获得他人的关注。阿德勒心理学称之为“廉价的优越性追求”。
如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。
是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。你所说的想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，我所说的像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。
到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。
另一方面，现实性运动是一种“当下做了当下即完成”的运动。
跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。
我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。
一切的烦恼都来自人际关系。
所谓的自由，就是被别人讨厌。
发生什么事不重要，我们怎么看待这些事才重要。
人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
阿德勒心理学考虑的不是过去的“原因”，而是现在的“目的”。
阿德勒说，决定我们自己的不是“经验本身”而是“赋予经验的意义”。
改变的第一步就是理解。
为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格；从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。
人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。
阿德勒心理学就是勇气心理学。
我所能做的就是首先让其接受“现在的自己”，不管结果如何，首先让其树立起向前迈进的勇气。阿德勒心理学把这叫作“鼓励”。
你为什么讨厌自己呢？为什么只盯着缺点就是不肯去喜欢自己呢？那是因为你太害怕被他人讨厌、害怕在人际关系中受伤。
在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。所谓的“内部烦恼”根本不存在。任何烦恼中都会有他人的因素。
价值必须建立在社会意义之上。
首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。
自卑情结一词原本表示的是一种复杂而反常的心理状态，跟自卑感没有关系。
自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。
自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。阿德勒用“外部因果律”一词来进行说明。意思就是：将原本没有任何因果关系的事情解释成似乎有重大因果关系一样。
自卑感虽然人人都有，但它沉重得没人能够一直忍受这种状态。
虚报履历或者过度追逐名牌服饰等也属于一种权势张扬、具有优越情结的特点。这些情况都属于“我”原本并不优秀或者并不特别。而通过把“我”和权势相结合，似乎显得“我”很优秀。这也就是“虚假优越感”。
借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。
阿德勒明确指出“如果有人骄傲自大，那一定是因为他有自卑感”。
只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
所有的人都是“虽然不同但是平等”的。
无法真心祝福过得幸福的他人”，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。
如果遭人当面辱骂，我就会考虑一下那个人隐藏的“目的”。不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。
发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气，也可以进行沟通以及取得别人的认同。如果能够从经验中明白这一点，那自然就不会再有怒气产生了。
人在人际关系中一旦确信“我是正确的”，那就已经步入了权力之争。
人生的三大课题：交友课题、工作课题以及爱的课题。
阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。
首先，行为方面的目标有“自立”和“与社会和谐共处”这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是“我有能力”以及“人人都是我的伙伴”这两种意识。当人能够感觉到“与这个人在一起可以无拘无束”的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。
阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作“人生谎言”。
弗洛伊德式的原因论是“拥有的心理学”，继而就会转入决定论。另一方面，阿德勒心理学是“使用的心理学”，起决定作用的是你自己。
阿德勒心理学否定寻求他人的认可。
如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”某个国家有这么一句谚语：可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。
能够改变自己的只有自己。
关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。
不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。
把人看作不可分割的存在和作为“整体的我”来考虑的方式叫作“整体论”。
如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的“位置”，而且还可以认为自己在为伙伴们—也就是共同体—做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到“自己有位置”的状态，就叫共同体感觉。
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。
你不是世界的中心，只是世界地图的中心。
我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。
“别人并不是为了满足你的期待而活”。
因此，当期待落空的时候，他们往往会大失所望并感觉受到了极大的屈辱，而且还会非常愤慨，产生诸如“那个人什么也没有为我做”“那个人辜负了我的期望”或者“那个人不再是朋友而是敌人”之类的想法。抱着自己位于世界中心这种信念的人很快就会失去“朋友”。阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。
无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑“这个人会给我什么”，而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。
归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。人际关系的起点是“课题分离”，终点是“共同体感觉”。
这里有需要记住的行动原则。当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。
如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。在教育孩子或是培养部下的时候，一般都认为有两个方法：批评教育法和表扬教育法。
不可以批评也不可以表扬，这就是阿德勒心理学的立场。
表扬这种行为含有“有能力者对没能力者所做的评价”这方面的特点。
我们表扬或者批评他人只有“用糖还是用鞭子”的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。阿德勒心理学反对一切“纵向关系”，提倡把所有的人际关系都看作“横向关系”。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理。
平等即“横向”关系。那么，人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。
既不表扬也不批评。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为“鼓励”。
人会因为被表扬而形成“自己没能力”的信念。
人怎样才能够获得“勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
人只有在可以体会到“我对共同体有用”的时候才能够感觉到自己的价值。请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
如果你与某人建立起了纵向关系，那你就会不自觉地从“纵向”去把握所有的人际关系。
反过来讲，如果能够与某个人建立起横向关系，也就是建立起真正意义上的平等关系的话，那就是生活方式的重大转变。以此为突破口，所有人际关系都会朝着“横向”发展。自我意识总是牵绊着自己、严重束缚着自己的言行。我的自我意识根本不允许自己无拘无束地行动。
把对自己的执著(self interest)转换成对他人的关心(social interest)，建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。
而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。我要使用“肯定性的达观”这个词。
课题分离也是如此，要分清“能够改变的”和“不能改变的”。我们无法改变“被给予了什么”。但是，关于“如何去利用被给予的东西”，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”。这就是我所说的自我接纳。以前有位作家曾引用过这样的话，“上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的；给予我勇气，去改变我能改变的；赐我智慧，分辨这两者的区别。”来自一部小说。
达观一词本来就含有“看明白”的意思。看清事物的真理，这就是“达观”。
阿德勒心理学认为人际关系的基础不应该是“信用”，而应该是“信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。你现在一味地担心“被背叛”，也只关注因此受到的伤痛。但是，如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献，这就是他者贡献。
他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”
判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
你已经察觉到了吧？也就是“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”，你必须首先理解这一点。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
本来，无论是学习还是运动，为了取得某些成果就需要付出一定的努力。但是，“希望特别差劲”的孩子，也就是陷入问题行为的孩子却可以在不付出这种健全努力的情况下也获得他人的关注。阿德勒心理学称之为“廉价的优越性追求”。
如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。
是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。你所说的想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，我所说的像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。
到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。
另一方面，现实性运动是一种“当下做了当下即完成”的运动。
跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。
我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。
站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。
人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。
因为过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。人生的意义是什么？人为了什么而活？当有人提出这个问题的时候，阿德勒的回答是：“并不存在普遍性的人生意义。”
阿德勒在说了“并不存在普遍性的人生意义”之后还说：“人生意义是自己赋予自己的。”无论你过着怎样的刹那，即使有人讨厌你，只要没有迷失“他者贡献”这颗引导之星，那么你就不会迷失，而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。
如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。在了解了阿德勒心理学的我的眼中，世界已经不是曾经的世界了。